Samspill og avstand
PACEM
14:1 (2011), s. 67-70
ISSN
1500-2322
©
Feltprestkorpset
Et lite sideblikk
Av Reidar A. Kirkevold
Mitt lille sideblikk har som utgangspunkt tre bøker
som alle utkom i 2010, og som behandler et av vår tids store
temaer; forholdet mellom den tradisjonelle vestlige verden og den
muslimske. Utgivelsene har det til felles at de kommer med tydelige
synspunkter om kulturulikheter og politiske utfordringer.
Bernhard Lewis. Faith
and Power. Religion and politics in the Middle East.
Oxford University Press, 2010.
Ayaan Hirsi Ali. Nomad.
Free Press, 2010.
Paul Berman. The
Flight of the Intellectuals.
Melville House Publishing, 2010.
Bernhard Lewis er en interessant størrelse i
denne sammenheng. Han er født 31. mai 1916 i London med jødisk
opprinnelse og har en lang akademisk karriere bak seg både fra
europeisk og amerikansk grunn. Det er imidlertid særlig i
perioden etter 1974, da han etablerte seg som professor ved Princeton
University, at han har markert seg som en kontroversiell stemme i den
offentlige diskurs.
Det har vært noen markører
som i særlig grad fremhever seg i denne sammenheng.
Ikke minst henger dette sammen med at Bernhard Lewis i mindre grad
enn mange andre har hatt behov for å presentere en harmonisert
versjon av forholdet mellom verdensreligionene, slik forholdet gjerne
fremstod i den offentlige debatt før
det massive paradigmeskiftet som kom i
forbindelse med 9/11. Det tør i denne sammenheng være
tilstrekkelig å bemerke det raseri som ble utløst i
forlengelsen av Samuel P. Huntingtons artikkel «The Clash of
Civilizations?» i Foreign Affairs i 1993 og den etterfølgende
bok med samme tittel tre år senere.
Bernhard Lewis var imidlertid den som
først introduserte uttrykket «Clash of Civilizations»
i den offentlige debatt (1957). Og i særlig grad fikk Bernhard
Lewis oppmerksomhet på sitt kritiske blikk på forholdet
mellom den kristne og den islamske kultur i sitt essay «The
Roots of Muslim Rage» fra 1990 hvor den omstridte formulering
igjen ble hentet frem. Tematikken her, som alltid hos Bernhard
Lewis, er at det har vært en kontinuerlig konfrontasjon mellom
den islamske og den vestlige kulturkrets helt fra den islamske
opprinnelse i det 7. århundre og frem til dags dato.
Det er her helt nødvendig å
minne om konfrontasjonen mellom Bernhard Lewis og den legendariske
intellektuelle Edward W. Said. Mens Bernhard Lewis var av
jødisk-britisk opprinnelse med professorat ved Princeton
University, var Edward W. Said, med palestinsk-kristen bakgrunn,
professor ved det anerkjente Columbia University i New York.
Konfrontasjonen mellom de to kom i
særdeleshet til uttrykk etter Edward W. Saids publisering av
den meget omtalte boken Orientalismen
i 1978. Said går her til angrep på hva han oppfatter som
en nedlatende og paterniserende holdning hos Bernhard Lewis.
Karakteristikken er robust når Edward Said senere i artikkelen
«The Clash of Ignorance» (The Nation, October 2002) på
en ytterst lite flatterende måte anklager Bernhard Lewis for
«demagogy and downright
ignorance».
Det er imidlertid ikke alle som har
delt de kritiske synspunkter på Bernhard Lewis bidrag til den
offentlige meningsutveksling. Det er allment kjent at professor
Lewis’ tankesett var dypt verdsatt i president George W. Bushs
administrasjon, og at han i denne sammenheng ble ansett som en viktig
premissleverandør til beslutningen om en invasjon i Irak. I
det hele tatt har mange innenfor kretsen av de neokonservative
oppfattet Bernhard Lewis som deres mann. En
formulering fra hans siste bok tør være et uttrykk for
den holdning som i en periode vant frem i ledende kretser: «…
the West must defend itself by whatever means will be effective.»
Også tidligere boktitler bærer
bud om et ståsted og en synsvinkel tydelig og markant godt til
høyre i det politiske landskap:
Islam and the West,
What Went Wrong?
og The Crises of Islam: Holy War and
Unholy Terror. Det er i denne
tanketradisjon den godt modne akademiker i 2010 kommer med boken
Faith and Power.
Bernhard Lewis anfører her på nytt sitt sterke
budskap og advarsel om at det er den muslimske fundamentalisme som er
det største hinder og den vedvarende opponent til en høyst
betimelig modernisering av den sosiale og politiske orden i
Midtøsten.
En helt annen bok er Ayyan
Hirsi Alis bok Nomad,
som står i den samme islamskeptiske tradisjon som Faith
and Power. Utgangspunktet er imidlertid
svært annerledes.
Ayyan Hirsi Ali har en broket personlig historie. Hun er
født i Mogadishu i Somalia i 1969 hvor hun tilbrakte sine
første år før familien etablerte seg i Kenya. I
1992 ankommer Ayyan Hirsi Ali til Nederland og søker her om
politisk asyl. En søknad som etter kort tid innvilges.
Kontroversielt har det i ettertid blitt at hun i sin asylsøknad
opererte med falske personopplysninger. Imidlertid gjorde hun en rask
karriere i Nederland. Allerede få år
etter ankomst til sitt nye hjemland blir hun et fremstående
medlem av den nederlandske nasjonalforsamling og kommer i
egenskap av folkevalgt med flere uttalelser som skaper reaksjoner
i det muslimske miljøet.
Ayyan Hirsi Ali skriver så
scriptet til filmen «Submission», som den meget omtalte
regissøren Theo van Gogh stod bak. Hendelsene som
følger lanseringen av filmen, som i særlig grad retter
oppmerksomheten på undertrykkelsen av kvinner i den islamske
kulturkrets, tør være kjent. Theo van
Gogh blir drept på åpen gate i Amsterdam 2. november
2004, og Ayyan Hirsi Ali blir truet på livet.
I 2006 etablerer Ayyan Hirsi Ali seg
i USA i en stilling ved den konservative tankesmien American
Enterprise Institute i Washington DC. Det er med dette ståsted
hun først utgir sin selvbiografi Infidel
i 2007 og så senere Nomad
i 2010.
Det er ingen mildhet som preger Ayyan
Hirsi Alis siste bok. Oppgjøret med islam har på
ingen måte funnet sin fasong og endelige form hos henne. Det
synes å være en vedvarende og bastant variant av et
oppgjør hun har valgt seg. På samme
måte som hos Bernhard Lewis er det behovet for markant
tydelighet som kommer til uttrykk som når hun i boken uttaler;
«… the biggest challenge
since Sovjet Communism to confront the Western World: the threat of
radical Islam.»
Ayyan Hirsi Ali har frasagt seg sin
muslimske trosoppfatning, hun har også tatt farvel med enhver
form for tradisjonell religiøs tro. Hun markerer seg nå
som ateist, men fremholder allikevel at liberal kristendom er en
ønsket partner i hennes store prosjekt om å bringe
opplysningstidens idealer fra Vesten til hva hun oppfatter som en
bakstreversk og reaksjonær muslimsk kultur. På
provoserende vis konstaterer hun at «The
Muslim minds needs to be opened».
En av Ayyan Hirsi Alis intellektuelle
våpendragere er den amerikanske journalisten og akademikeren
Paul Berman, som i sin siste bok The
Flight of the Intellectuals tar et
oppgjør med det han oppfatter som unnfallenhet blant vestlige
intellektuelle i møtet med radikal islam.
Paul Berman etterlyser en tydelig
liberal røst blant vestlige intellektuelle som er villige til
å hegne om hva han mener er nødvendige støttespillere
for de som våger å opponere mot totalitære
tendenser innenfor politisk islam. Han utber seg en forklaring
om hvor alle de som kom Salman Rushdie til unnsetning for bare få
år siden nå er å finne. Paul Berman navngir en
rekke personer som har blitt utsatt for vold og trusler om vold som
følge av kritiske merknader om ytterliggående religiøs
atferd innen politisk islam. En av bokens figurer
er Jyllands-Postens tidligere kulturredaktør Flemming Rose,
som etter forsvar for sin karikaturtegner Kurt Westergaard, en
periode så det som nødvendig å oppholde seg i New
Yorks uoversiktlige mangfold.
Etter mitt skjønn er det denne
etterlysningen som er bokens sterke side, og ikke Paul Bermans hang
til å detronisere den posisjon som den anerkjente islamske
teologen Tariq Ramadan har fått ved sine fortjenestefulle
forsøk på å etablere posisjoner til dialog og
forståelse over trøblete religionsgrenser.
De tre nevnte bøker har det fellestrekk at de
kommer med blikk fra den politiske høyreside med åpenbare
merknader av kritisk karakter mot islam generelt og ytterliggående
politisk islam helt spesielt. Bidragene er ikke uten verdi. Tvert
i mot bringer alle tre vesentlige synspunkter inn i en virkelighet
som det er vanskelig å orientere seg i, hvor tro, intellekt,
følelser og sosiale bånd på innfløkt vis er
bundet sammen.
Problemet oppstår først når ulike
varianter fra forskjellige politiske oppsetninger ønsker å
iscenesette forestillinger med konflikt og oppgjør som
hovedtemaer, og slik misbruker innholdet i de nevnte utgivelser. Da
kan det bli farlig.
Vi har i vår egen sammenheng
talsmenn og talskvinner som behendig søker å skape seg
plattformer for ytringer i et område man i særdeleshet
bør være var med å tre inn i uten en helt
nødvendig innsikt om religionenes egenart og historie. Og
kanskje ikke minst en respekt for religion som fenomen per se. Her
ligger etter min oppfatning kanskje disse tre bøkers virkelige
styrke, nemlig at de til tross for meget kritiske merknader,
anerkjenner religionens gravitas
og alvor. Den er til stede hos Bernhard Lewis, som den er det
hos Ayyan Hirsi Ali og Paul Berman. Nemlig ved det at de faktisk
anerkjenner den annens legitime tro.
Her i vår norske sammenheng må
jeg imidlertid medgi at en tilsvarende forståelse
ofte synes å være mangelfull. Populistiske
synspunkter fra ytterste høyre fløy i det politiske
landskap flørter med enkle forestillinger som helst ikke bør
tilføres næring, og den politiske kulturliberale side
synes å være i en type kontinuerlig benektelse av
religionenes faktiske tilstedværelse i det offentlige rom.
Vi vet at de temaer som er belyst
ovenfor ikke har den fjerne distanse som særpreg. Tvert
imot må vi erkjenne at de kulturelle grensesnitt utfordres i en
moderne europeisk hverdag, som de også settes under press i den
brutale virkelighet slik den nå manifesterer seg i Midtøsten.
Ikke minst derfor er det viktig at den åpne og sannferdige
dialog finner sted.
Reidar A.
Kirkevold (f. 1955). Edv. Griegs vei 5, 1410 Kolbotn.
Major/stasjonsprest Gardermoen flystasjon. Deltakelse i flere
utenlandsoperasjoner: Skipsprest, KV Andenes, Golfkrigen 1991.
Bataljonsprest, UNPROFOR, Makedonia 1994. Detasjementsprest, KFOR,
Kosovo 2001. Tidligere sjømannsprest i Ny York og Hamburg.
|