Folkemord: staters suverenitet og individers ukrenkelighet
PACEM
2:1 (1999), s. 59-72
ISSN
1500-2322
©
Feltprestkorpset
Folkemord
–
staters suverenitet og individers ukrenkelighet
Av Arne Johan Vetlesen
I
Den FN-erklærte «sikre sonen» i
Srebrenica ble istedet åstedet for den største massakren
i Europa siden annen verdenskrig. David Rohde konkluderer sin bok
Endgame: The Betrayal and Fall of Srebrenica slik: «The
international community partially disarmed thousands of men, promised
them they would be safeguarded and then delivered them to their sworn
enemies. Srebrenica was not simply a case of the international
community standing by as a far-off atrocity was committed. The
actions of the international community encouraged, aided and
emboldened the executioners» (s. 350). Og videre: «American,
French and British policy in Bosnia has created twin cancers. Serb
nationalists were taught that «ethnic cleansing» could
succeed; Muslims learned that their lives didn’t matter. Many
survivors argue that if Srebrenica had been a Christian town
surrounded by attacking Muslims, the West would have acted» (s.
375). Om nødvendigheten av rettergang mot gjerningsmennene
skriver Rohde: «If no accurate history emerges, Srebrenica is
doomed to join the myriad of real and imagined atrocities that
nationalist leaders can play on in five or fifty years to incite the
next round of bloodletting. A young Ratko Mladic may have been born
during the fall of Srebrenica. This time, a Muslim will be brought
up on tales of atrocities committed against his people» (s.
375f.).
II
Den danske statsviteren Tonny Brems Knudsen finner at
det han samlet betegner som den europeiske tradisjonen for humanitær
intervensjon fokuserer på følgende kriterier for når
intervensjon er legitimt: For det første, bruken av makt er
legitim dersom forbrytelsen er så grusom at den sjokkerer det
menneskelige samfunn. Intervensjoner har således vært et
svar på massive forfølgelser, massakrer eller folkemord.
For det andre, legitimiteten for en humanitær intervensjon er
blitt hentet fra en universell og absolutt kilde for rettferdighet,
den være seg guddommelig lov, naturrett eller alment anerkjente
prinsipper for menneskeheten. Selvsagt er dette svært ulike
kilder, ettersom de speiler ulike tidsepoker og intellektuelle
ståsteder. Men fra Grotius’ doktrine fra 1625 og frem til
i dag gjelder det at retten til intervensjon ved hjelp av makt på
et humanitært grunnlag henviser til beskyttelsen av
menneskeheten som en helhet. I våre dager er det særlig
med henvisning til universelle menneskerettigheter at intervensjon
finner sted, og da i menneskehetens navn for å beskytte en
bestemt gruppe individer fra overgrep. Slik intervensjon forutsetter
en identifikasjon av overgriper såvel som offer. I dette ligger
det, for det tredje, at intervensjonen innebærer å ta
parti mot overgriperen, vel å merke i anerkjennelse av et
strikt krav om at den intervenerende part hele tiden er forpliktet
overfor det humanitære formål. Den intervenerende part
skal ikke oppnå territorielle eller politiske fordeler ved sin
inngripen, men ha som mål å påtvinge
minimumsstandarder for humanitet overfor den overgripende hersker
eller part. For det fjerde, som en konsekvens av rettferdigheten ved
det humanitære formålet, innebærer de legitime
midlene for intervensjonen en full-skala bruk av makt på vegne
av den overgrepne part dersom dette trengs for å sette en
stopper for inhuman behandling. For det femte, ambisjonen i den
klassiske europeiske doktrinen om humanitær intervensjon har
vedvarende vært den høyest mulige: å bringe
mishandling av individer til opphør. For det sjette, i staters
praksis har retten til humanitær intervensjon blitt utøvet
kollektivt for slik å unngå misbruk. Endelig, når
det gjelder forpliktelsen til å reagere, er det klart både
fra doktrinen og praksisen i den europeiske doktrinen at intervensjon
ikke har form av en plikt til å gripe inn for menneskeheten;
istedet er det tale om en legitim opsjon. Gitt nasjonalstatens
naturlige egeninteresse er det vanskelig å se hvordan det kunne
være annerledes. Grotius’ utsagn «truly it is more
honorable to avenge the wrongs of others rather than one’s own»
er treffende både med tanke på det internasjonale
samfunns solidaritet og dens begrensninger.
Hva nå med legitimiteten for humanitær
intervensjon ved hjelp av militærmakt i FN-regi? I dag er
denne legitimiteten søkt etablert ved å knytte en
forbindelse mellom humanitære formål og tiltak som anses
nødvendige overfor trusler mot internasjonal fred og
sikkerhet. Den tilsiktede forbindelsen er ivaretatt i FN-charterets
kapittel VII, hvor kapittel VI’s bestemmelse om operasjoner som
søker å bevare freden («peace keeping
operations»), suppleres av en bestemmelse om implementering ved
makt («enforcement operations»). Forbindelsen ble først
etablert, om enn indirekte, i FNs Sikkerhetsråds Resolusjon 688
av 5. april 1991, som ble vedtatt som svar på den humanitære
katastrofen som truet den kurdiske befolkningen i det nordlige Irak.
En strengere oppfølging av intensjonen i kapittel VII skjedde
i forbindelse med den humanitære intervensjonen i Somalia. Den
legale basis for intervensjonen var Sikkerhetsrådets Resolusjon
794 av 3. desember 1992, hvor det ble erklært at Somalias
situasjon som «the deteriorating, complex and extraordinary
nature (...) required an immediate and exceptional response»
(Knudsen 1997, s. 15).
FN har tradisjonelt nølt med, eller vegret seg i
det lengste mot, å ta parti direkte og avgjørende
overfor et undertrykkende regime eller en part i en borgerkrig, også
i tilfeller der det er helt åpenbart at regimet eller parten er
skyldig i grove brudd på menneskerettighetene. Tross
resolusjonene som FN har vedtatt i kapittel VIIs ånd i de
senere år, har uviljen mot å gripe direkte inn overfor
den eller de overgripende parter i Somalia, Rwanda og Bosnia vært
meget stor. Som Knudsen hevder skyldes dette ikke bare politiske og
operasjonelle hensyn. Uviljen skyldes også fraværet av en
eksplisitt rett til humanitær intervensjon – samt klare
og entydige kriterier for dens anvendelse – i internasjonal
rett. Konsekvensen er at FNs Sikkerhetsråd har holdt seg til
prinsippet om upartisk handling basert på samtykke selv i møtet
med ensidige brudd på menneskerettighetene. Selv de
resolusjonene angående Bosnia som eksplisitt autoriserte bruk
av makt, refererte til alle parter. I tråd med den kalde
krigens praksis for humanitære intervensjoner har således
tilnærmingen til Bosnia fulgt formularet om upartisk
beskyttelse av humanitær assistanse ved hjelp av begrenset
makt. Kort sagt, det er prinsippene om upartiskhet, nøytralitet
og begrenset maktbruk som har vært ledetråden. Denne
praksisen står i kontrast til ånden i den klassiske
europeiske doktrinen om intervensjon som går tilbake til
Grotius. Denne doktrinen forsvarer rettferdigheten i en avgjørende
og ensidig bruk av full-skala makt for å stanse menneskelig
lidelse. Den normative kjernen i doktrinen er at menneskeheten ikke
skal forferdes («be outraged»); ut av dette kan det leses
en moralsk forpliktelse til å reagere overfor nedslakting og
ekstrem forfølgelse.
FNs handlemåte overfor krisene i Somalia og Bosnia
vitner om en nedtrapping av humanitære ambisjoner og en
motvilje mot å peke ut en bestemt regjering eller fraksjon som
den skyldige part, samt mot å bruke full-skala makt mot den.
Den britiske doktrinen for «Wider Peacekeeping» er et
eksempel på forsøket på å bevare et
ihvertfall delvis eller symbolsk samtykke blant de stridende parter i
tilfeller av begrenset maktbruk, samt en avvisning av åpen
partiskhet og stillingtaken, altså en strategi om
ikke-provokasjon, «containment» og humanitær hjelp.
Målsetningen er å yte humanitær assistanse mens
stridighetene pågår, altså å hjelpe krigens
ofre snarere enn å iverksette en intervensjon for å sette
en definitiv stopper for lidelsene. Kort sagt, en strategi for
«keeping the peace rather than making the war».
Det er rikelig belegg for å hevde at dette
konseptet for «Wider Peacekeeping» er dekkende for
tilnærmingen til FNs ledende rådgivere og utsendinger til
Bosnia. Resolusjon 824 av 6. mai 1993 erklærte Srebrenica,
Sarajevo, Tuzla, Bihac, Gorazde og Zepa for sikre soner («safe
havens»). Implementeringen av resolusjonen baserte seg på
samarbeidet med og samtykket fra alle berørte parter, og den
var fremfor alt annet drevet av ønsket om at FN skulle forbli
upartisk. FNs spesialutsending Yasushi Akashi pleide, i samsvar med
dette ståstedet, å si at «the man you bomb today is
the same man whose cooperation you may require tomorrow for the
passage of a human convoy» (Honig & Both 1996, s. 181).
Lederen for FN-styrkene, general Bernard Janvier, artikulerte samme
fikserthet på bevaring av upartiskhet og nøytalitet da
han, i et møte med Akashi og general Rupert Smith, lederen for
«Rapid Reaction Force», den 9. juni uttalte at «As
peacekeepers, we must talk to all parties; the small gains that we
achieve from doing so are better than the losses from the combative
approach. (…) We will never have the possibility of combat, of
imposing our will on the Serbs. The only possible way is to go
through political negotiations. That is the only way we can fulfill
our mandate» (Rohde 1997, s. 421). Logikken hos Akashi og
Janvier er enkel nok: En ensidig og avgjørende maktanvendende
inngripen i situasjonen mellom partene vil uvegerlig ha karakter av å
være rettet mot den ene part som den hvis handlinger det
gjelder å stanse. Ved slik å være rettet mot en
distinkt part, vil inngripenen innebære en stillingtaken,
nemlig å ta parti mot den ene parten og for den andre. Dermed
har man oppgitt sin upartiskhet. Prisen for slik å ta parti vil
være at man mister den parten man tar parti mot som
samarbeidende og samtykkende part i fremtiden, og dermed i det videre
humanitære arbeid FN, nettopp som nøytralt organ, er
forpliktet på.
Det springende punkt er hvorvidt FN legitimt kan handle
på en måte som er mot samtykket til en av de stridende
partene, og der FNs handlemåte overfor parten inkluderer såkalt
ensidig bruk av makt. Akashis og Janviers standpunkt var at
bevaringen av upartiskhet, dvs. bevaringen av et konsensusbasert
samtykke hos alle parter, utgjorde et så overordnet hensyn at
det i en gitt situasjon måtte gis forrang fremfor – og
dermed utelukke – opsjonen om bruk av «autorisert vold»
i «ekstraordinære» tilfeller, altså den
opsjonen som Charterets kapittel VII åpner for.
Frem til iverksettingen av «Operation Deliberate
Force» 30. august 1995, den største flybaserte operasjon
i NATOs historie med 3400 sorties (se Rohde 1997, s. 339), var
Akashis og Janviers tenkemåte den dominerende i FN-systemet,
samt i Washington og London og (i avtakende grad etter Chiracs
avløsning av Mitterand i mai 1995) i Paris. Som Knudsen
fremholder er det likevel mulig å peke på en annen
tilnærming til spørsmålet om maktbasert humanitær
intervensjon. Knudsen setter her en såkalt fransk tilnærming
opp mot den refererte britisk-inspirerte tanke om «Wider
Peacekeeping». En ledende talsmann for den franske tilnærmingen
(som for all del ikke må forveksles med Mitterands politikk
overfor krisen i Bosnia) er Bernard Kouchner, som tidlig på
1970-tallet grunnla organisasjonen «Leger uten grenser».
Den utenforståendes rett til å assistere lidende ses her
ikke bare som en rett, men som en moralsk plikt. Plikten til å
hjelpe ofrene for humanitære overgrep gjelder uavhengig av
samtykke hos de stridende parter i landet man griper inn i. Kouchner
viderefører Grotius’ klassiske tanke om bruk av ensidig
full-skala makt mot den overgripende parten dersom dette er den
eneste måten å bringe pågående nedslakting og
folkemord til opphør på. Dette innebærer at
opsjonen for militær maktbruk må være på rede
hånd på ethvert nivå av en militær konflikt
eller humanitær krise, altså også i den initielle
fasen av klassisk fredsbevaring. I praksis betyr dette at «what
is normally called peace enforcement is (…) a situation of
outright war, where a clearly identified enemy is met by a UN force
of substantial power in order to bring an end to aggression»
(Knudsen 1997, s. 31).
Den moralske impulsen er her utvetydig nok. Men hvordan
etableres det legale grunnlag for intervensjon slik forstått?
Det legale grunnlaget beror på at et mandat gitt av FNs
Sikkerhetsråd anses og anerkjennes som en lov som binder alle
parter over nasjonal lovgivning. Implikasjonen er at «any
disregard of the humanitarian demands of the Council is an act of
aggression, which is to be countered by an appropriate use of force,
no matter whether an aggressor has been named beforehand or not. The
French key word for this attitude is «active impartiality»,
where impartiality refers to the binding and universal character of
any Security Council mandate, while «active» is the
codeword for the use of force in order to defend the content of the
mandate» (ibid.). Doktrinen om aktiv upartiskhet er en åpen
avvisning av klassiske prinsipper for fredsbevaring som nøytralitet
og ikke-bruk av makt unntatt i selvforsvar. Motsatt dette innebærer
aktiv upartiskhet å nekte en passiv holdning, å nekte å
forbli tilskuer til pågående eller sågar
eskalerende overgrep. De intervenerende parter er forpliktet til å
engasjere seg i mandatet; det skal ikke forfalle til en papirtiger
alle kan «pay lip-service to», men som ingen frykter. De
må tilstrebe nøytralitet overfor de stridende parters
politiske mål, men ikke overfor deres atferd; aggresjon mot
sivile må ikke aksepteres, men stanses ved bruk av makt om
nødvendig. Ifølge denne doktrinen er det «essential
to avoid that a UN force will find itself in a situation where it is
reduced to witnessing violations of human rights without being able
to help the victims until after the cessation of hostilities»
(ibid.). Som anført ovenfor, legitimiteten for slik inngripen
mens overgrep foregår beror på at man ganske enkelt tar
ordene til FNs Sikkerhetsråds vedtatte Charter som den øverste
lov i internasjonalt samkvem, og dermed anser forsvaret for de
erklærte humanitære ambisjoner som en fullgod
berettigelse for maktbruk overfor enhver som systematisk krenker
Charteret (op.cit., s. 32).
III
Pågående folkemord i et fremmed land reiser
spørsmålet «Når er det uetisk å ikke
handle?» på en presserende måte overfor
utenforstående stater. Wilhelm Agrell og Jesus Alcala gir i sin
bok Den rättsliga interventionen følgende svar, vi
kunne si i forlengelsen av den franske doktrinen om aktiv
upartiskhet: «Det är sant att folkmordskonventionen enbart
talar om «handlingar». Men konventionen säger också
att folkmord är ett brott mot folkrätten, ett brott som
alla stater är skyldiga att förhindra, också när
någon internationell konflikt inte har uppstått. Det
finns alltså en plikt att handla aktivt mot folkmördare.
Gör en regering inte så blir den själv skyldig. Att
så skall vara fallet följer också av en i praxis
stadfäst princip som kommit att kallas »Drittwirkung der
Grundrechte»: konventioner om de mänskliga rättigheterna
gäller inte bara när staten själv kränker
medborgarnas fri- och rättigheter, en stat gör sig också
skyldig till brott mot de mänskliga rättigheterna om den
inte sätter stopp för övergrepp begångna av
enskilda eller grupper» (Agrell & Alcala 1997, s. 283).
Utenforstående staters respons overfor hendelsene
i Bosnia må ses i lys av at folkemordet ikke var et –
tilfeldig, utilsiktet eller ukontrollert – biprodukt av
serbistenes politikk overfor sivile ikke-serbere. Folkemordet var
snarere selve målet med politikken. Ramplanen og senere
Branaplanen dokumenterer folkemordets planlagte karakter (se Allen
1996, ss. 56ff.). Som Agrell og Alcala påpeker, «förbrytelserna
var själva krigföringen och var utifrån den militära
organisationen och dess målsättningar följaktligen
funktionella» (Agrell & Alcala 1997, s. 339). Det fra
starten av intenderte ved folkemordet og bruddet med krigens lover
gjør at den enkelte offiser og soldat stilles overfor et
moralsk valg: Tross Nürnbergdomstolens avvisning av de tiltaltes
hyppige henvisninger til at de «kun adlød ordre»,
er det fremdeles slik at soldatene, i utførelsen av sine
oppgaver i en krigssituasjon, først og fremst skal adlyde.
Imidlertid, «hur skall den enskilde förhålla sig om
krigsförbrytelserna beordras, om själva syftet med den
militära uppgiften är förbrytelse?», spør
Agrell og Alcala – bare for å måtte konstatere at
«principen om det individuella ansvaret finns inte fastlagd i
någon konvention och i praxis har stater genomgående lagt
större vikt vid lydnadsplikten än vid det moraliska valet»
(ibid.). En av deltakerne i massehenrettelsene i området rundt
Srebrenica heter Drazen Erdemovic. Han motsatte seg først å
skyte, og prøvde sågar å overtale sin kommandant,
Branko Gojkovic, om å spare livet til en muslimsk mann han var
kommet i samtale med. Gojkovic svarte at intet muslimsk vitne skulle
overleve massakren, og la til at Erdemovic kunne stille seg opp blant
muslimene dersom han ikke ville skyte dem – underforstått,
ingen kritiske vitner blant gjerningsmenne skulle overleve, derfor
ble også sjåførene av bussene med de muslimske
ofrene tvunget til å drepe «minst en»;
medskyldigheten ville forhåpentlig få dem til å
holde tett (Honig & Both 1996, s. 63f.). Erdemovic erklærte
seg skyldig i forbrytelser mot menneskeheten for Tribunalet i Haag i
juni 1996, og ble dømt til ti års fengsel for å ha
drept 70 mennesker. En annen av soldatene i Erdemovics enhet, Stanko
Stovanovic, skrøt av å ha brukt 700 kuler på en
dag (Rohde 1997, ss. 307ff., 388). Erdemovic er per i dag den eneste
som er dømt for massakrene ved Srebrenica; ifølge hans
vitnemål henrettet hans enhet (den bosnisk-serbiske armeens 10.
Sabotasjeavdeling, ledet av løytnant Milorad Pelevic) 1200
ubevæpnede sivile på en dag.
Konfliktene i det tidligere Jugoslavia har gjort
mennesker – og inntil nylig fredelig sameksisterende medborgere
– til venn eller fiende på død og liv avhengig av
deres etniske opphav; ihvertfall har propagandaen ovenfra inndelt dem
slik, men det skal legges til at mange motsatte seg å tillegge
etnisk opphav den skjebnebetydning som konfliktentreprenørene
gjorde alt for å gjennomtrumfe. Som Bogdan Denitsch har vist,
vil en nasjon som søkes definert etnisk (eller ut fra religiøs
tro) alltid skape et problem for sine minoriteter. Minoritetene vil
ikke være anerkjent som fulle og likeverdige borgere av
nasjonen slik definert; de vil være annenrangs borgere, i beste
fall tolerert på betingelse av at de assimilerer seg og
fornekter alt distinkt eget, i verste fall fordrevet og søkt
utryddet, «renset vekk» fra territoriet. Etnisitet er noe
tilskrevet, ikke tilegnet; en person er født med den.
Riktignok kan en person tape sin etnisitet ved å gi avkall på
sitt språk og sin kultur; men selv om slik forkastelse er
mulig, er den positive tilegnelse av en annen etnisitet ikke en
opsjon for individet. Følgelig vedblir etnisitet qua
identitetsbestemmelse, å ha karakter av noe ikke valgbart.
Denitsch fremhever den viktige forskjellen mellom etnisitet slik
(essensialistisk) forstått og borgerskap («citizenship»).
Borgerskap kan både tilegnes og tilskrives. Derfor må en
moderne demokratisk stat definere seg ikke-essensialistisk; staten
må være «the state of all its citizens,
irrespective of national origin or religion» (Denitsch 1996, s.
141). Motsatt dette vil etnisk nasjonalisme av det slaget som har
herjet i – og sønderrevet – det tidligere
Jugoslavia, definere «the ethnic community as the only relevant
unity when it comes to rights, grievances that need to be addressed,
and representation» (op.cit., s. 197). Siden etnisitet her
anses å hefte ved personens «essens» på en
måte som ingen individuelle overbevisninger eller handlingsvalg
kan endre, vil en konflikt som sorterer mennesker, som venn eller
fiende, med henvisning til etnisitet uvegerlig utarte til en
konflikt der alle er berørt og der ingen er nøytrale.
Det åpnes dermed for en krigens logikk som ikke kjenner
forskjellen mellom kvinne og mann, gammel og ung, soldater og sivile.
Med ordene til den serbiske politisjefen i Banja Luka: «In
ethnic warfare the enemy doesn’t wear a uniform or carry a gun.
Everyone is the enemy» (sitert i Honig & Both 1996, s.
177).
Hvordan kan slik essensialisme, med dens skjebnesvangre
alle-inkluderende fiendebilde og dens begrep om intergenerasjonell
kollektiv skyld, bli motvirket på et overordnet legalt og
politisk plan? Det korte svaret lyder: Ved å opprette og sette
makt bak FN. For å bruke store ord skal FN være en
over-nasjonalstatlig kollektiv beskytter av individers ukrenkelige
rettigheter mot overgrep fra kollektiver av nasjonalstatlig karakter.
Verdenserklæringen om menneskerettighetene, vedtatt av FN i
1948, definerer menneskelige individer som bærere av
slike rettigheter, ikke (nasjonale, religiøse, etniske etc.)
kollektiver. Men om bærerne er individer, uavhengige av det
kollektivet de historisk og på andre måter måtte
tilhøre, så er det stater som holdes ansvarlige
for anerkjennelsen – evt. misaktelsen – av
menneskerettighetene: «Human rights imply state obligations:
governments are the main depositories of the obligations to respect,
protect or fulfil people’s human rights» (Lindholm 1990,
s. 8).
Ikke bare etnisk rensning i det tidligere Jugoslavia,
men også intrastatlige konflikter og fraksjonsstrider i en
rekke andre land (Somalia, Rwanda), viser den iboende spenningen i
denne konstruksjonen. Det er altså staten, ved den til enhver
tid utøvende politiske myndighet (den nasjonale regjering) som
har rollen som beskytter og overvåker av sine borgeres
menneskerettigheter. Men hva om staten, istedet for å beskytte
sine borgere, vender seg mot dem (f.eks. en bestemt minoritet)? For
FNs vedkommende stiller spørsmålet seg slik:
Representerer FN verdens stater eller verdens folk? FN har en todelt
lojalitet: På den ene siden lojaliteten overfor de individuelt
konsiperte menneskerettighetene, på den andre siden lojaliteten
overfor prinsippet om ikke-innblanding i suverene staters indre
anliggender. I tilfeller av konflikt blir spørsmålet
hvilken av de to forpliktelsene som skal gis forrang: Sikkerheten til
anerkjente stater eller sikkerheten til individer? I tilfeller der FN
vurderer inngripen i og tilstedeværelse i et område,
kommer en tredje mulighet: Nemlig at FN primært betrakter seg
som forpliktet overfor seg selv, in concreto overfor sikkerheten til
sine egne ansatte og utsendte (jfr. Barnett 1996).
For å ta det siste først. Marrack Goulding,
dengang visegeneralsekretær for politiske saker i FN,
argumenterte i et internt memo i mai 1992 for at FN burde holde seg
unna Bosnia inntil FN kunne operere med samtykke fra alle parter og
det var stabilitet på bakken (Rieff 1995, s. 163). Holdningen
blant FN-tjenestemenn var, med visse unntak, at som administratorer
av en fredsbevarende operasjon, gjelder det fremfor alt at man
bevarer sin nøytralitet og upartiskhet. Og dersom det ikke var
noen fred å bevare, gjaldt det for FN å unngå å
blande seg inn av redsel for å bli sittende fast i en hengemyr
på ubestemt tid og med et ubestemt utfall av stridighetene
mellom de berørte partene. Michael Barnett har beskrevet
hvordan fraværet av orden, samt uenigheten blant partene, ble
brukt som argument for at FN ikke burde blande seg inn, ihvertfall
ikke med ensidig maktbruk mot en part. «There was…a
belief that the occasional evil could be tolerated so long as it did
not damage the greater collective good» (Barnett 1996, s. 139).
Dermed gjorde FNs tjenestemenn et skille mellom konflikter som kunne
være «vinnere», og de som bare ville være
«tapere» for FN. Budskapet var at FN bare ville søke
å hjelpe dem som var villige til å hjelpe seg selv.
Således understreket FNs Sikkerhetsråd i en resolusjon
angående Somalia at «the people of Somalia bear the
ultimate responsibility for achieving national reconciliation and for
rebuilding their country» (ibid., s. 140). Følgelig er
«state security» overordnet «human security».
I Bosnia artet holdningen seg slik at «folks» svikt i å
ta vare på seg selv og gjenetablere orden ble benyttet som
rettferdiggjørelse av inaktivitet fra FNs side. Men som
Barnett spør: «Who were «the people» in
Bosnia? In Somalia? In Rwanda?» Den refererte holdningen evner
ikke å sondre klart mellom konfliktentreprenørene på
politisk-militært nivå hos de såkalte stridende
parter og sivilbefolkningen. Sivilbefolkningen slås istedet i
hartkorn med «sine» ledere, og får ha det så
godt.
Et talende eksempel på den beskrevne holdningen er
FNs håndtering av serbernes angrep på den erklærte
«sikre sone» Gorazde våren 1994. FN nektet å
innvilge NATOs forespørsel om luftangrep. I sin begrunnelse
for avslaget argumenterte den gang visegeneralsekretær for
fredsbevarende operasjoner, nåværende generalsekretær
Kofi Annan, med at rasjonalet for luftangrep er «to protect
lives – not just of the handful of UN soldiers who might be
threatened by a given attack, but thousands of lightly armed
peacekeepers and hundreds of unarmed relief workers, military
observers and police monitors whose lives could be threatened by
precipitous military action». Hvortil Barnett tørt
bemerker: «Missing from Annan’s list of groups to be
protected were the residents of the safe havens» (ibid., s.
154). Det samme skulle gjenta seg drøye to år senere.
29. mai 1995, fire dager etter at han hadde beordret det første
luftangrepet mot våpenlagre nær serbistenes «hovedstad»
Pale som følge av at Mladics styrker hadde nektet å
etterkomme kravet om å stanse rakettangrepene mot Sarajevo,
mottok lederen for «Rapid Reaction Force», general Rupert
Smith, følgende direktiv (2/95) fra sin militære sjef,
general Bernard Janvier: «The execution of the mandate (dvs. om
å «beskytte fred og sikkerhet for sivilbefolkningen»
innen de erklærte sikre sonene, hvorav Sarajevo var en) is
secondary to the security of UN personnel. The intention being
to avoid loss of life defending positions for their own sake and
unnecessary vulnerability to hostage-taking» (sitert i
Danner 1998, s. 44f.; Danners uthevelser). I Barnetts oppsummering:
«Simply put, NATO and the United Nations seemed more willing to
use force to protect UN troops than it did to protect civilians; UN
forces were most outraged when they were personally humiliated, not
by acts of ethnic cleansing» (Barnett 1996, s. 155). Rupert
Smith innså dette. Han forsøkte å bryte den onde
sirkel Mladic hadde spesialisert seg på – luftangrep
besvares med gisseltaking som avverger flyangrep – ved å
foreslå at UNPROFOR trakk sine folk ut av de «sikre
sonene» for så åpne dem for luftangrep uten fare
for tap av FN-personnellet. Dette forslaget ble imidlertid avvist,
blant annet med den begrunnelse at FN ved å trekke sin fysiske
tilstedeværelse ut av sonene i opinionens øyne –
og for innvortes propoagandabruk hos serberne – ville ha
«oppgitt» dem. General Smiths strategi var den motsatte:
Først ved å forlate sonene ville man kunne angripe
styrkene som beleiret dem, og dermed ville man effektivt kunne
innfri mandatet om å forsvare dem. (Se fremstillingen hos
Danner 1998).
La meg skyte inn en refleksjon over forholdet mellom
individ og fellesskap før jeg kommer tilbake til spørsmålene
jeg stilte angående stater som misakter snarere enn beskytter
sine borgeres menneskerettigheter. Et individs tilhørighet til
et bestemt fellesskap – det være seg konstituert ved
tilskrevete eller tilegnede kriterier som etniske, religiøse
eller politiske – vil være av grunnleggende betydning for
individets identitet; for hvem og hva det er. Ikke nok med det;
individets opplevelse av verd, ikke bare dets deskriptive identitet
som en «slik eller slik», vil være henvist til
anerkjennelse i og av fellesskapet. Anerkjennelse er ikke den
enkeltes sak, men et anliggende for et sosialt kollektiv som den
enkelte inngår i, og som kan både gi og nekte individet
sin anerkjennelse. Et individ må inngå i et fellesskap
for rent faktisk å oppleve at dets verd blir anerkjent. Men må
et individ tilhøre et partikulært sosialt fellesskap for
overhodet å ha verd, for overhodet å være
bærer av verd – basalt menneskeverd – i normativ
forstand?
Svaret er nei. I klartekst: Vi må ikke gjøre
individets tilhørighet til et eksisterende partikulært
fellesskap til en begrunnelsesmessig – i tillegg til
psykologisk-praktisk – betingelse for å være
bærer av verd av den art menneskerettighetene omhandler. Det
som må unngås, begrepsmessig og normativt, ikke bare
praktisk-politisk, er at de individer som står, eller måtte
havne, utenfor et gitt fellesskap, eo ipso står uten
verd. Vårt århundre har til overmål demonstrert det
katastrofale i at individets verd, samt beskyttelsen av dette, blir
gjort avhengig av dets medlemskap i et partikulært fellesskap.
Det er uholdbart at fordrevne og mennesker uten statsborgerskap av
den grunn er rettsløse individer – fritt vilt –
slik tilfellet var med mange jøder på flukt under 2.
verdenskrig; ja, slik tilfellet stadig er, verden over, med mange
minoriteter. Når det gjelder Bosnia, der individer tilhørende
etniske minoriteter (som imidlertid stedvis utgjør
majoriteter, alt etter området man fokuserer på) fratas
sine rettigheter og nektes ethvert verd, er advarselen rettet mot den
tanken at noen fellesskap er mer verd enn andre, og således gir
«sine» individer mer verd enn andre.
Intensjonen med Verdenserklæringen om
menneskerettighetene var utvilsomt at rettighetene skulle anses å
utgjøre en normativ trumf: De skal tillegges forrang dersom de
kommer i konflikt med andre normer og verdier, det være seg på
interstatlig nivå eller vis-à-vis gjeldende positiv rett
innenfor spesifikke nasjonalstater. Med tragedien i Bosnia i friskt
minne er det nærliggende å argumentere for at
kollektiver, slik som f.eks. etniske eller religiøse
minoriteter innen en nasjonalstat, skal anses som juridiske bærere
av rettigheter (jfr. Lindholm 1990, ss. 8-9). Resonnementet går
ut på at rettferdighetsgrunner – prinsippene om likeverd
og likebehandling – tilsier, nei krever at minoriteter innen en
nasjonalstat innrømmes samme grunnleggende rettigheter –
samt tilføres de hertil nødvendige ressurser –
som majoritetskulturen(e) allerede, ganske enkelt qua etablert
majoritet, problemløst nyter godt av. Den juridiske
implikasjonen er, som nevnt, at grupper blir rettighetsbærere.
I strikt forstand vil rettighetssubjektene fremdeles være
individer, ikke kollektiver; det er i Verdenserklæringens ånd
at rettighetene er til for individenes skyld. Men i praksis er det
slik at individene trenger – nettopp for realiseringen av sin
individuelle frihet – tilgangen til kulturelle, og dermed
over-individuelle, ressurser (hvorav et levendeholdt språk, og
tilhørende offentlighet(er) i multimedial forstand, kanskje er
den mest opplagte) for i sin samfunnsmessige eksistens å kunne
utfolde sine frihetsretter. Den kanadiske filosofen Will Kymlicka
sier det slik: «Were it not for these group-differentiated
rights, the members of minority cultures would not have the same
ability to live and work in their own language and culture that the
members of majority cultures take for granted. This, I argue, can be
seen as just as profound and morally arbitrary a disadvantage as the
inequalities in race and class that liberals more standardly worry
about» (Kymlicka 1995, s. 126).
Tanken er at forskjellsbehandling av kulturer (der de
rangeres som høyt- og lavtstående og tildeles materielle
og åndelige ressurser og eksistensmuligheter deretter) smitter
over på og gjør seg gjeldende som forskjellsbehandling
av individer. Derfor er kulturell (eksempelvis etnisk) diskriminering
et anliggende for menneskerettighetene. I praksis innebærer
slik diskriminering krenkelse av verdet og livssjansene til de
individer som en kultur består av. Straks forestillingen om
tette skott, om et utvendighetsforhold mellom kulturen på den
ene siden og individene på den andre, faller, faller også
forestillingen om at kultur- og grupperelaterte rettigheter skulle
stå i motsetning til individets autonomi. I virkeligheten
handler det om to sider av samme sak. Imidlertid er kulturers
bevaring over tid ikke noe som primært kan eller bør
sikres rent legalt. For selv om majoritetskulturer har en moralsk
forpliktelse til å anerkjenne og tolerere minoriteter, så
er det de tilkommende generasjoners medlemmer av disse kulturene selv
som i første rekke fritt må kunne velge å støtte
opp om og videreføre «sin» kultur eller ei.
Kulturers bevaring kan ikke som sådan vedtas eller lovfestes;
lovfestes kan kun det minimum av materiell og åndelig
understøttelse (infrastruktur) som kreves for at individer som
ønsker å videreføre en distinkt minorites-kultur,
gjøres i stand til det.
Anvendt på situasjonen i det tidligere Jugoslavia:
Likesom serbistene må holdes ansvarlige for å ville
utrydde innflytelsen fra den muslimske tro og kultur innen hva som
ble erklært å være området tilhørende
den Storserbiske republikk, må den bosniske regjering i
Sarajevo i dag holdes ansvarlig for en tiltakende (om enn foreløpig
ikke voldelig) undertrykkelse av den kroatiske og serbiske
minoriteten innen sitt myndighetsområde. Mye tyder dessverre på
at tilhengerne av et multietnisk samfunn er den tapende parten –
den marginaliserte minoriteten – i alle deler av det som
utgjorde det tidligere Jugoslavia. Svaret på angrepene på
egen etnisitet er ofte å rendyrke den.
Den overordnede lærdom synes å være at
intet partikulært, kun verdenssamfunnet, kan sikre alles
«right to have rights«, uansett kulturtilknytning og
statsborgerskap. Politisk peker denne konklusjonen mot en «world
government«, for hvilken alle individer – helt
forskjellsløst – har likhet i verd og basale
rettigheter. Selv om nyere historie har gjort en slik konstruksjon
til en politisk nødvendighet, er et regime av typen «world
government» en kompleks juridisk størrelse.
Nasjonalstaten vil i uoverskuelig fremtid vedbli å være
den primære anerkjennende instans av konkrete individers like
rettigheter. Likefullt, nasjonalstaters grove misaktelse av
rettighetene til større eller mindre grupper (minoriteter)
innen sitt territorium reiser kravet om en overstatlig instans som
kan overvåke staters faktiske anerkjennelsespraksis; i
radikalisert utgave reises et tilleggskrav om en slik instans sin
rett – eller sågar plikt – til med makt å
gripe inn overfor brudd på anerkjennelseskravet. Vi ser at
nasjonalstaten har en tvetydig karakter i dette bildet. På den
ene siden er nasjonalstaten av opplagte juridiske og praktiske
grunner den instans som mest effektivt kan overvåke og
sanksjonere innenstatlige krenkelser av menneskerettighetene. På
den andre siden vet vi historisk at nettopp ideen om nasjonen, det
vil si om den rene (eksempelvis etnisk homogene) Nasjonen, er
misbrukt med uovertruffen effektivitet med det for øyet å
mobilisere de «egne» blant sivilbefolkningen i
fordrivningen eller utryddelsen av de «andre» (inklusive
de «urene egne«, slik som serbere som motsatte seg etnisk
rensning av ikke-serbere). Kort sagt, historisk er nasjonalstaten
både den mest effektive anerkjenner og den mest effektive
misakter av borgernes – alle borgernes –
rettigheter.
For å motvirke tvetydigheten i nasjonalstatens
rolle trengs en overgang fra folkerett til verdensborgerrett, slik at
universaliteten i alle individers likhet i rettigheter møtes
med og ivaretas av innretningen av et globalt virksomt organ.
Menneskerettighetene skal verne om og muliggjøre alle
individers rett til selvbestemmelse; slik markerer rettighetene
respekten for individets suverenitet som frihetssubjekt.
Nasjonalstatene, derimot, kan ikke betraktes som suverene analogt med
individers suverenitet. Den spesifikke juridiske betydningen av
menneskerettighetene ligger i at de er subjektive rettigheter til
borgere av en verdensborgerlig ordning (for å tale kantiansk).
Derfor vil beskyttelsen av individers universalistisk konsiperte
menneskerettigheter, i gitte tilfeller av innenstatlige overgrep,
nødvendiggjøre tilsidesettelsen av den
angjeldende statens suverenitet. Kort sagt, universelt anlagte
menneskerettigheter trenger et rettslig-sanksjonerende organ på
nivået over nasjonalstasten(e) (jfr. Kant 1991; Habermas 1996,
s. 209). Dette nivået, som kan kalles nivået for en
verdensborgerlig organisasjon, må følgelig ikke
forestilles som en føderasjon av stater, men som samlingen av
verdensborgere. Statsborgeres suverenitet, deres autonomi i
betydningen rett til selvbestemmelse, kan ikke ha sine respektive
nasjonalstaters suverenitet som sin skranke, ettersom stater
vis-à-vis andre stater kan påberope seg sin suverenitet
i det de misakter individers (i regelen minoriteters) rett til
selvbestemmelse. Kort sagt, individers moralske ukrenkelighet må
overtrumfe staters suverenitet.
Synspunktet, utviklet av Jürgen Habermas i en
modernisert versjon av Kants avhandling Zum ewigen Frieden,
innebærer at ethvert individ er å betrakte som
statsborger og verdensborger på en og samme tid. Statusen som
verdensborger peker henimot et overstatlig myndighetsorgan for
beskyttelse av menneskerettighetene og for idømmelse av straff
i tilfeller av dokumenterte brudd. Dette myndighetsorganet vil, ved å
gripe tvers gjennom staters suverenitet, peke ut enkeltpersoner som
må svare for forbrytelser begått i statens (eller
nasjonens) navn. Et permanent tribunal trengs så for å
prøve og straffe tilfeller av brudd på
menneskerettighetene, hvorav folkemord er det groveste. Det
internasjonale ad hoc-tribunalet i Haag er opprettet med et
slikt mandat for forbrytelser begått i det tidligere
Jugoslavia. På FN-konferansen i Roma i juli 1998 stilte 120
land seg bak opprettelsen av en permanent domstol, kalt
«International Criminal Court», for forbrytelser mot
menneskeheten, med særlig henblikk på tilfeller av
folkemord utført av en stat mot en gruppe innen egen
befolkning og innen nasjonalstatens internasjonalt anerkjente
territorium. Selv om motstanden mot en slik domstol er stor (bl.a fra
stormakter som USA, Kina og India), så er vedtaket et viktig
skritt mot rettslige forfølgelser av de ansvarlige for
folkemordet i Rwanda og det tidligere Jugoslavia.
Bibliografi
Agrell, Wilhelm, & Jesus Alcala, Den rättsliga
interventionen, Stockholm: Norstedts Juridik, 1997.
Allen, Beverly, Rape Warfare, Minneapolis: University of
Minnesota Press, 1996.
Barnett, Michael, «The Politics of Indifference at the United
Nations and Genocide in Rwanda and Bosnia», i Cushman &
Mestrovic 1996, ss. 128-162.
Cushman, Thomas & St. Mestrovic, This Time We Knew, New
York: N.Y. Univ. Press, 1996.
Danner, Mark, «Bosnia: Breaking the Machine», The New
York Review, February 19, 1998, ss. 41-45.
Denitsch, Bogdan, Ethnic Nationalism, Minneapolis: The
University of Minnesota Press, 1996.
Habermas, Jürgen, Die Einbeziehung des Anderen, Frankfurt
am Main: Suhrkamp, 1996.
Honig, Jan Willem & Norbert Both, Srebrenica. Record of a War
Crime, Harmondsworth: Penguin, 1996.
Kant, Immanuel, Political Writings, Cambridge: Cambridge
University Press, 1991.
Knudsen, Tonny Brems, «Sovereignty under Pressure: Humanitarian
Intervention in the Post-Cold War Order», Aarhus: Department of
Political Science, 1995.
Knudsen, Tonny Brems, «European Approaches to Humanitarian
Intervention», Aarhus: Department of Political Science, 1997.
Kymlicka, Will, Multicultural Citizenship, Oxford: Oxford
University Press, 1995.
Lindholm, Tore, «The Cross-Cultural Legitimacy of Human
Rights», Oslo: Norwegian Institute of Human Rights, 1990.
Rieff, David, Slaughterhouse. Bosnia and the Failure of the West,
London: Vintage, 1995.
Rohde, David, Endgame. The Betrayal and Fall of Srebrenica,
New York: Farrar, Straus and Giroux, 1997.
Vetlesen, Arne Johan, «Menneskers likeverd i spenningsfeltet
mellom universalistiske og kommunitaristiske perspektiver»,
Norsk Filosofisk Tidsskrift 31, 1996, ss. 19-38.
— , «Impartiality and Evil», Philosophy &
Social Criticism 24:5 (1998), ss. 1-35.
— , «Genocide. A Case for the Responsibility of the
Bystander», Journal of Peace Research (1999, kommer).
English Summary
«Genocide – The Sovereignty
of the State and the Inviolability of the Individual»
The use of military force in humanitarian intervention
is a much-discussed issue at least since Grotius. The article
explores different approaches to the issue, in particular the British
doctrine of «active impartiality». Focusing on the tragic
case of Screbrenica, the UN-declared «safe haven» turned
instead into the site of the worst massacre in Europe since WW II,
the author argues that intervention using force is required, even a
duty, in cases of on-going genocide such as «ethnic cleansing»
in former Yugoslavia.
Arne Johan Vetlesen, Bekke-Søndre, 3070 Sande.
F. 1960. Dr. philos. Førsteammanuensis ved UiO.
|